En esta sección procuraremos hablar un poco de la importancia del conocimiento en el Islam, como herramienta fundamental en el camino del crecimiento espiritual, teniendo en cuenta que de conformidad a lo enseñado por nuestro amado Imam Sadiq (la paz de ALLAH swt sea con él) las ciencias en el Islam son tres: la doctrina islámica, la jurisprudencia islámica y la moral islámica; ocupándonos especialmente en estas sesiones de la primera de ellas inshaALLAH
En esta sección continuaremos la segunda parte relacionada con la cosmovisión islámica, en la que debatiremos en relación a que el intelecto y la revelación no se contradicen entre sí, y que la profunda realidad del universo es un tópico que no está sujeto a nuestro raciocinio.
En esta sesión daremos una breve introducción en relación a las generalidades sobre la cosmovisión islámica, introduciéndonos en las vías y mecanismos del conocimiento en el Islam, a saber: 1. Los sentidos; 2. La razón y 3. La revelación, para luego adentrarnos en la invocación de los profetas y enviado divinos y la acreditación del intelecto y de la revelación.
Para culminar con esta introducción en relación a la cosmovisión islámica nos ocuparemos en esta sección de comprender que: el universo es creación de ALLAH swt; el orden actual del universo no es perpetuo; la existencia de la ley de causa y efecto; la existencia no equivale solo al universo material; la necesidad del cosmos a una guía en particular; el universo conforma un orden perfecto y la razón de la creación del mundo.
En esta sección nos ocuparemos de dar una mirada al ser humano desde la óptica islámica, intentando comprender: quien es el ser humano; que la creación del ser humano está en concordancia a una sana naturaleza; el ser humano es una criatura con libre albedrío; el ser humano es una creatura factible de ser instruida y educada; el ser humano es un ente responsable; cual es el referente de superioridad entre la gente y la inmutabilidad de los principios morales.(Por último se desarrollara el tema relacionado con la relación existente entre el ser humano y los fenómenos del universo; la relación existente entre el desarrollo y el atraso de los pueblos y entre sus creencias y moral; un claro futuro para la humanidad.
En esta sesión hablaremos de la nobleza y libertad del ser humano, por el hecho de que la esencia de la vida humana se esconde en la preservación de la propia nobleza y grandeza, el Islam ha prohibido cualquier acción que vaya en perjuicio de esa merced divina.
En esta sesión nos ocuparemos de entender el concepto de la unicidad divina en el Islam, así como los niveles y aspectos del monoteísmo, entendiendo que el mismo es un principio común a las doctrinas celestiales; y el monoteísmo y sus significados en lo relacionado a la Esencia Divina.
Teniendo en cuenta lo desarrollado en relación al concepto de la Unicidad Divina en la religión del islam, en esta sesión nos ocuparemos de entender la unicidad en relación a los Atributos Divinos, en la condición de Creador y en el señorío del universo.
En esta sesión nos ocuparemos de hablar un poco en relación a la unicidad en la hakimiiah (el mandato) y la disposición de normas, dado que el mandato del universo, la disposición de las leyes y normas, la obediencia y el otorgar la intercesión y el perdón solo pertenece a ALLAH swt, y es solo a ÉL a quien se debe adoración.
En esta sesión nos ocuparemos un poco más en relación a los atributos positivos de ALLAH swt, ocupándonos un poco en comprender los atributos de la esencia (el conocimiento eterno, el amplio poder, la vida, la voluntad y el albedrío).
En esta sesión nos ocuparemos un poco más en relación a los atributos positivos de ALLAH swt, ocupándonos un poco en comprender los atributos de la esencia (el conocimiento eterno, el amplio poder, la vida, la voluntad y el albedrío).
Segunda parte de la sesión que procura dar a entender los atributos positivos de ALLAH swt, ocupándonos un poco en comprender los atributos de la esencia (el conocimiento eterno, el amplio poder, la vida, la voluntad y el albedrío).
ALLAH swt y los atributos de la acción (después de habernos familiarizado con los principales temas relacionados a los atributos de la esencia, será adecuado ahora hacerlo con algunos de los atributos de la acción (el habla, la veracidad, la prudencia/ acaso el Corán es creado o es sempiterno/ la condición de “veraz” de ALLAH swt/ la condición de prudente de ALLAH swt/los atributos negativos en relación a ALLAH swt) I PARTE.
ALLAH swt y los atributos de la acción (después de habernos familiarizado con los principales temas relacionados a los atributos de la esencia, será adecuado ahora hacerlo con algunos de los atributos de la acción (el habla, la veracidad, la prudencia/ acaso el Corán es creado o es sempiterno/ la condición de “veraz” de ALLAH swt/ la condición de prudente de ALLAH swt/los atributos negativos en relación a ALLAH swt) II PARTE.
ALLAH swt y los atributos de la acción (después de habernos familiarizado con los principales temas relacionados a los atributos de la esencia, será adecuado ahora hacerlo con algunos de los atributos de la acción (el habla, la veracidad, la prudencia/ acaso el Corán es creado o es sempiterno/ la condición de “veraz” de ALLAH swt/ la condición de prudente de ALLAH swt/los atributos negativos en relación a ALLAH swt) III PARTE.
En esta sesión nos ocuparemos de entender de manera general que son los atributos jabari, ya que todos los atributos que hemos mencionado hasta ahora (a excepción del atributo del habla), son en su totalidad del tipo de atributos cuya verificación o negación para ALLAH swt es inferida por el juicio del intelecto; solo que hay una serie de atributos mencionados en el Sagrado Corán y los hadices, cuyo fundamento únicamente estriba en lo transmitido y nada más.
En esta sesión daremos a conocer de manera general el concepto de la justicia divina en el Islam, que si bien hace parte del concepto de Unicidad Divina, los estudiosos de la teología islámica le han dado un estudio por separado debido a la importancia del mismo, y a que otras escuelas de pensamiento han manifestado conceptos controversiales al respecto.
En esta sesión nos adentramos un poco más en el concepto de la justicia divina, dando a entender que la misma forma parte de los atributos de la perfección, y que la base de esta creencia estriba en que el Sagrado Corán niega para ALLAH swt cualquier forma de opresión y se refiere a ÉL como “establecedor de la equidad”.
Teniendo en cuanta el controvertido asunto respecto a la conceptualización de la justicia divina por algunas escuelas de pensamiento islámico, en esta sesión nos ocuparemos de dar a entender que el intelecto tiene la plena capacidad de inferir lo bueno y lo malo. Desde que la cuestión de lo “racionalmente bueno y malo” representa el fundamento y la base de muchas de las creencias de los shiítas imamitas.
El propósito de la creación del ser humano. ALLAH swt creo al ser humano, y tuvo un propósito en especial para crearle y originarle, que consiste en hacerle llegar a la perfección humana que le es pertinente, la cual se concreta a la sombra de la adoración y obediencia a ALLAH swt.
Al-Qada wal Qadar (la predestinación), la predestinación en el Sagrado Corán y la tradición del profeta (que la bendición de ALLAH swt sea con Él y su Ahlulbait) /el significado de Qadar y Qada / no hay contradicccion entre el Qada y el Qadar y el libre albedrío.
En esta sesión nos ocuparemos de hablar del ser humano y el libre albedrio; el libre albedrio y la realidad del ser humano (La conciencia; el elogio y el reproche; si negamos el albedrio del ser humano y su libre voluntad, entonces la legislación y la disposición de normas conformaría un asunto vano y también sin provecho; observamos que a lo largo de la historia humana hubo personas que procedieron a corregir al individuo o a la sociedad humana, lo que demuestra la existencia del libre albedrio en el ser humano.
no existe compulsión, ni albedrio total, sino una posición intermedia en relación a las acciones del ser humano/ no hay contradicción entre el conocimiento perpetuo de ALLAH swt y la libertad de acción del ser humano.
ALLAH swt a ha enviado los mensajeros divinos para guiar y encaminar a la humanidad; haciéndolos responsables de hacer llegar su mensaje a todos los miembros de la especie humana. Teniendo en cuenta que, el intelecto y la ciencia humana son incapaces de lograr un conocimiento total del mismo ser humano y del pasado y futuro de su marcha existencial, y que el ser humano constantemente se encuentra buscando su conveniencia personal.
El objetivo del envío de los profetas es el fortalecimiento de los principios de la unicidad, resumiendo el sagrado Corán los objetivos del envío de los profetas, en: 1. fortalecer los principios de unicidad y repeler cualquier tipo de desvío a este respecto; 2.Familiarizar a las personas con los conceptos y mensajes divinos y con el camino de auto-purificación; 3. Establecer la equidad en la sociedad humana; 4. Juzgar en los pleitos y solucionar las diferencias; 5. Proporcionar a los siervos los indicios suficientes que no dejan lugar para alegar pretexto alguno.
Las vías para conocer a los profetas, de manera general, son tres: 1. que haya sido estipulado claramente por un profeta anterior cuya profecía haya sido categóricamente establecida; 2. Que los diferentes signos y evidencias, testimonien la veracidad de su prédica; 3. Presentar milagros.
Estudiando cada una de estas prácticas, partiendo desde el milagro, se llega a la conclusión de que este: 1. No es factible de ser aprendido o enseñado; 2. No es factible de ser contrapuesto; 3. El desafío; 4. No es limitado a un tipo de acto en particular; 5. Se diferencia de los hechiceros que realizan cosas insólitas, en cuanto al objetivo y la espiritualidad.
En este capítulo inshaALLAH nos ocuparemos de entender el vínculo entre el profeta y el mundo del más allá; así como también el concepto de que la condición de los profetas no es producto de la genialidad y razonamiento particular de los profetas.
En esta sesión procuraremos de estudiar la condición inmaculada de los profetas, como concepto de los fundamentos de la escuela de pensamiento shia.
1- La impecabilidad en lo referente a recibir la Revelación; 2- La impecabilidad respecto a la desobediencia y el pecado; 3- La impecabilidad respecto de cualquier error en los asuntos individuales y sociales.
La fuente y causa de la infalibilidad de los profetas: Amplio conocimiento sobre ALLAH swt; resultados y frutos de la obediencia a ALLAH swt. (No habiendo incompatibilidad entre la infalibilidad y la libre elección, y no implicando necesariamente el hecho de ser profeta para ser inmaculado)
En este capítulo hablaremos de las vías para demostrar la profecía en el caso particular del Profeta Muhammad (La bendición de ALLAH swt sea con él y su Ahlulbait).
Quien expuso el Sagrado Corán fue una persona que no recibió instrucción humana alguna; El sagrado Corán fue recitado a la gente por el profeta Muhammad (La bendición de ALLAH swt sea con él y su Ahlulbait) a lo largo de 23 años sin cambio en su estilo; El Sagrado Corán considera la naturaleza primigenia del ser humano.
1. El Sagrado Corán explico en diferentes y numerosas aleyas y en diversas ocasiones secretos del mundo de la creación, de los que la humanidad no tenía ningún conocimiento en absoluto.
2. El sagrado Corán ha informado de una serie de hechos y sucesos futuros de una manera terminante, habiendo, posteriormente, acaecido esos hechos y sucesos precisamente como se los anunciara.
3. El sagrado Corán se ha referido a la vida de los profetas y comunidades anteriores en diferentes suras y con diferentes expresiones.
1. El profeta del islam y sus brillantes antecedentes.
2. Encontrarse puro de las impurezas del entorno.
3. El contenido de la prédica islámica.
4. Los instrumentos y medios de la prédica.
5. La personalidad y virtudes de los que creyeron en él.
6. Producir un efecto positivo en el entorno social, y el establecimiento de una poderosa civilización.
En estas sección nos ocuparemos de explicar un poco la anunciación de la profecía del profeta Muhammad (La bendición de ALLAH swt sea con él y su Ahlulbait) por parte de profetas anteriores; y otros milagros del mensajero fuera del sagrado Corán.
La universalidad de la prédica y el mensaje.
El sello de la profecía (La religión del islam abrogo todas las legislaciones anteriores; no habrá una nueva ley divina en el futuro)
La perfección de la religión islámica.
Considerar al intelecto (‘aql) como prueba.
La observación de lo más importante ante la superposición de dos cuestiones importantes.
Mantener abierta la puerta del iytihad.
Las normas secundarias.
La facilidad y la moderación son dos particularidades de la ley islámica.
En la presente sección conversaremos de las generalidades de la promesa de parte de ALLAH swt hacia la humanidad, en el sentido de que el sagrado Corán nunca podrá ser objeto de tergiversación.
En esta sección nos ocuparemos de realizar una discusión sobre narraciones que indicarían el acaecimiento de algún tipo de tergiversación al sagrado Corán, y la refutación a las mismas.
Etimología y uso del término “shiah”; El imamato es una cuestión divina.
Presentación de tres realidades nefasta que inclusive desde una mirada técnica exigían la designación de un sucesor del profeta Muhammad (BP)
• El Hadiz de Iaum Ad-dar (el día de la casa)
• El Hadiz de Manzilah (la posición)
• El hadiz de as-safinas (el arca)
• El Hadiz de Aman Al-Ummah (la seguridad de la comunidad)
• El Hadiz de Az-zaqalain (los dos tesoros)
• El Hadiz de de Gadir (los eventos de gadir khun)
El Hadiz de Gadir fue transmitido por 110 personas de entre los compañeros, 89 entre los tabi´in (compañeros de los compañeros) y 3500 personas de entre los sabios y expertos en narraciones del mundo islámico.
Un grupo entre los incrédulos esperaba que con el fallecimiento del profeta Muhammad (BP) y la falta de un sucesor, terminase la misión profética.
La cuestión de la condición de estipulado del califa, y el hecho de que la comunidad no juega ningún papel en la determinación del sucesor del profeta (BP), era algo que también se encontraba en la mente de los compañeros, solo que, tras el fallecimiento del enviado de DIOS (BP), en lugar de la estipulación divina, ellos veían que era el califa anterior el que debía designar al posterior.
1. Aclarar los conceptos del sagrado Corán y solucionar sus complejidades.
2. Aclarar las normas de la Sharia´ah.
3. Evitar cualquier tipo de desviación.
4. Responder a las preguntas doctrinales y sobre religión.
5. Educar a los individuos de la sociedad mediante sus palabras y accionar.
6. Establecer la equidad, la justicia y la seguridad publica en la sociedad islámica.
7. La defensa de las fronteras, y las riquezas del islam frente a los enemigos.
1. La categórica y segura voluntad divina de la pureza y condición inmaculada de Ahlulbait (Que la paz de ALLAH swt sea con ellos) respecto de la impureza.
2. También se desprende del hadiz de az-zaqalain la condición de inmaculados de los Imames de Ahlulbait (P).
El santo profeta (Que la paz de ALLAH swt sea con él y su Ahlulbait) equiparo a su familia con el arca de Noé (La paz de ALLAH swt sea con él).
El reconocimiento de un Imam es posible a través de dos vías:
I. El gran profeta (BP) por orden divina anuncia claramente el Imamato de una persona en particular.
II. El Imam anterior anuncia el Imamato del Imam posterior.
Amar a la familia del mensajero del Islam es una de las cuestiones sobre las que ha enfatizado el Sagrado Corán y la tradición del profeta.
Su ocultación y manifestación; La manifestación de un reformador mundial al final de los tiempos; El reformador mundial es el Imam Al-Mahdi (Que la paz de ALLAH swt sea con él y apresure su manifestación).
Desde el punto de vista del Sagrado Corán, los awliia de Dios son de dos tipos, un wali manifiesto, que es conocido por las personas, y un wali oculto a las miradas, que las personas no pueden ver, a pesar que se encuentra entre ellos y está enterado de sus asuntos.
El método usual entre los hombre ha sido y es que el dirigente y líder lleve a cabo algunos asuntos sin intermediarios y que otros asuntos se concreten a través de sus representantes. Es así como el Imam Al-Mahdi también cuenta con representantes ante la Ummah islámica.
La causa de la ocultación del Imam de la Época –que DIOS apresure su noble manifestación- conforma uno de los secretos divinos; sin embargo la ocultación de los lideres divinos respecto a la gente, también tuvo lugar en las comunidades anteriores al Islam.
La existencia del Imam inmaculado en la sociedad representa una de las grandes bondades divinas, lo que constituye un factor de guía para la gente.
Aceptar esa larga vida, no debe conformar un gran problema considerando el vasto poder divino, y en realidad aquellos que consideran ello un impedimento, están desatentos del infinito poder divino.
Todas las religiones divinas están de acuerdo en la fe en el mas allá y la exigencia en la creencia en la resurrección.
Los filósofos y teólogos islámicos han establecido numerosas y diferentes para la necesidad de la resurrección y la vida después de la muerte. En realidad el sagrado Corán conforma la fuente de inspiración de todas esas pruebas e indicios.
En épocas de la revelación del Sagrado Corán, aquellos que negaban la resurrección y el retorno, plantearon dudas a las que el sagrado Corán responde a la vez que explica los indicios de la existencia del retorno.
Las aleyas del sagrado Corán y las narraciones son explicitas en que el retorno del ser humano es tanto corporal como espiritual.
La muerte no es el final de la vida y la extinción, sino una transición de un estado de existencia a otro. En realidad, es el traslado hacia una vida eterna que damos en llamar La Resurrección, solo que entre esos dos estados de existencia hay un tercero intermedio que es denominado Barzaj, y al morir el ser humano es trasladado a ese estado hasta que acontezca la Hora de la Resurrección.
La vida barzaji comienza al ser tomado el espíritu del cuerpo. Cuando el cuerpo es dispuesto en la tumba, se le presentan los ángeles del creador y le interrogan sobre el tawhid o unicidad de Dios, la profecía, y otras cuestiones de la creencia.
Algunos como los seguidores del Hinduismo, niegan el Retorno, al que las religiones celestiales exhortan a creer, y si bien reconocen la cuestión de la recompensa y el castigo que merecen las acciones de la humanidad, interpretan ello a través de la reencarnación. Pero en la lógica islámica, la creencia en la reencarnación implica apostasía y esta se diferencia categóricamente del retorno.
La metempsicosis (masj) es diferente a la reencarnación (tanasuj) ya que en la reencarnación, luego del espíritu haberse desvinculado del cuerpo, se vincula a un feto o a otro cuerpo. En cambio, en el masj el espíritu no se desvincula del cuerpo, sino que cambia el aspecto y forma del mismo cuerpo.
Las señales del día de la Resurrección se dividen en dos:
1. Sucesos que acaecerán antes de la Resurrección y de que se aniquile el régimen universal.
2. Los sucesos que provocarán que se desmorone el régimen universal.
El sagrado Corán nos habla de un suceso con el nombre de, el tañido de la trompeta, el cual tomara lugar dos veces.
Después de que los muertos seamos vueltos a la vida y de que seamos congregados y esparcidos, tomaran lugar una serie de asuntos antes del ingreso al Paraíso o al Infierno, los cueles fueron referidos por el sagrado Corán y las nobles tradiciones.
A. La intercesión en el Sagrado Corán.
Quienes serán los intercesores
B. La intercesión en las narraciones.
¿Está permitido procurar en esta vida mundanal la intercesión de aquellos que ya sabemos que están autorizados para ser intercesores en el día de la resurrección?
Abrir las puertas del arrepentimiento frente a los desobedientes y pecadores, conforma una de las enseñanzas islámicas, e incluso es uno de los asuntos reconocidos por todas las religiones celestiales.
El sano intelecto y la transmisión acreditada (narraciones proféticas confiables) testimonian que toda persona verá el merecido por sus propias acciones, si fueron buenas verá lo bueno y si fueron malas verá lo malo
Permanecer por la eternidad en el castigo del infierno es particular de los incrédulos (Kuffar). En cuanto a los creyentes desobedientes cuyos espíritus fueron iluminados por la luz de la unicidad divina, no tendrán cerrada la vía del perdón y la salida del Fuego.
Nosotros creemos que el Paraíso y el Infierno ya están creados.
Introducción.
Si bien la realidad de la fe está conformada por la creencia de corazón (condicionada por la manifestación de la misma o por lo menos el hecho de no negarla), aún así no debe suponerse que esa medida de fe es suficiente para la salvación del ser humano, sino que la persona también debe aferrarse a las implicaciones y efectos prácticos de esa fe.
Los musulmanes en el mundo actual están de acuerdo en los tres principios fundamentales (la unicidad divina, la profecía, la resurrección. Por ello, ningún grupo debe juzgar de incrédulo a otro a causa de las diferencias en algunos principios u otras ramas.
El término “Bid´ah” en el uso religioso, es atribuir lo que no forma parte de la shari´ah (ley islámica) como parte de la misma. La definición más ajustada de Bid´ah en su uso terminológico es: “introducir lo que no es de la religión como parte de la misma”.
Teniendo en cuenta la clase anterior, en esta sección nos ocuparemos de ejemplificar aquellos casos que son y que no son Bid´ah, sustentándonos en el sagrado Corán y las narraciones fidedignas.
Una de las enseñanzas coránicas es que el musulmán oculte su creencia si su vida, su honor, o sus bienes están expuestos al peligro en caso de manifestarla. En el lenguaje y terminología de la religión eso se llama Taqíah.
Según el punto de vista Shi´ah la Taqíah es obligatoria en determinadas circunstancias, pero es prohibida en otras; y en tales circunstancias, no es permitido que la persona se valga de la Taqíah con la excusa de que su vida, bienes u honor están expuestos al peligro.
La vida de la humanidad está establecida sobre la base del aprovechamiento de los medios naturales y el asistirse de las diversas causas y factores, cada uno de los cuales posee un efecto en particular.
El tawassol a través de los medios no naturales no se restringe a realizar actos de devoción, sino que hay una serie de medios que fueron mencionados en el Libro Sagrado y la Tradición, y procurar la mediación a través de los mismos, trae aparejada la respuesta a la suplica. Entre los que se encuentra el tawassol mediante los Nombres y más bellos atributos divinos, que fueron mencionados en el Sagrado Corán y la Tradición.
Es posible que se diga que el Tawassol mediante la suplica de los siervos correctos representa el tawhid mismo (o por lo menos es benéfico y efectivo) solo en un caso en particular, y es cuando aquel cuya mediación se procura se encuentra vivo; pero hay elementos fidedignos que nos demuestran que esta mediación se puede procurar aun luego de su fallecimiento.
Dios, glorificado sea, en relación al ser humano dispone dos tipos de destino: 1. Un destino indefectible y categórico, que no es objeto de de cambio o alteración en absoluto. 2. Un destino supeditado y condicionado, el cual es objeto de cambio y varía al faltar algunas condiciones, siendo otro el destino que ocupa su lugar.
Dos puntos para saber por qué en relación a este asunto fue utilizada la palabra Bada´ en las narraciones.
Conclusión del Bada´
Idiomáticamente Ray´ah significa “retorno”, y el propósito de ello en la cultura religiosa de la escuela shia´ah, es el retorno a la vida de un grupo de la comunidad islámica luego de la manifestación del Imam Al-Mahdi (Que la paz de ALLAH swt sea con él y apresure su manifestación), y antes del día de la resurrección.
Según el mismo testimonio del sagrado Corán, los compañeros del profeta (BP) fueron de diferentes tipos y grados ante ALLAH swt en lo referente a: la fe y la hipocresía, la obediencia y la desobediencia, y la sumisión o carencia de la misma ante ALLAH swt y su profeta (BP).
El amor al profeta y a los puros de la Gente de su Casa (Que la bendición de ALLAH swt sea con él y la Gente de su Casa) y tenerles estima y cariño, conforma uno de los fundamentos del Islam sobre el cual tanto el Sagrado Corán como la tradición del Profeta (BP) han puesto mucho énfasis.
La razón y la sapiencia contenida en el hecho de realizar ceremonia de duelo y reuniones de congoja en honor a los líderes de la religión, es clara, puesto que llevar a cabo tales reuniones para recordar las aflicciones por las que pasaron y para exponer las desgracias que soportaron en el camino de la religión, es una forma de manifestar el amor y cariño por ellos.
Todas las personas razonables del mundo procuran el resguardo de las reliquias de sus grandes personalidades y sus antepasados, y las protegen de la destrucción, alegando que ello conforma un “legado ideológico” y un “legado cultural” y es por ello que las comunidades civilizadas y desarrolladas se esfuerzan por proteger las reliquias de su patria y los motivos de orgullo y grandeza que les legaron sus antepasados, puesto que el legado de los antepasados es en realidad el punto de encuentro entre lo antiguo y lo nuevo, entre el pasado y el presente, y nos muestra el avance de los pueblos y las comunidades y la marcha del desarrollo y la evolución, iluminándoles el camino.
Visitar las tumbas de los creyentes, especialmente las de los parientes y los hijos, constituye uno de los fundamentos islámicos, que encierra efectos educativos en la propia persona del visitante.
El guluw idiomáticamente es “transgredir el límite”.
Conclusión
Tentang kursus ini
El Curso de Creencias Islámicas (La Doctrina del Islam Shi'ah) impartido por el distinguido Sheikh Abd al-Hakim Aguilar constituye un recorrido completo y profundamente estructurado por los principios doctrinales fundamentales del Islam según la escuela del Ahl al-Bayt (a.s.). Este programa, grabado y presentado por la Fundación Imam Hussain y publicado a través de la plataforma Imam Sadiq Academy, ofrece una exposición sistemática de la cosmovisión islámica, abordando la relación entre el ser humano, el universo y el propósito de la existencia desde una perspectiva teológica clara, racional y fundamentada en las fuentes sagradas.
El curso inicia con una introducción general y continúa con una serie de lecciones dedicadas a la cosmovisión islámica, la naturaleza del ser humano, la nobleza y la libertad. A partir de allí, el Sheikh Aguilar expone con detalle los temas centrales de la doctrina islámica: la existencia de Dios, Su unicidad en los atributos, la creación, el señorío, y los principios que rigen los atributos esenciales y los atributos de acción. También se estudian asuntos como la justicia divina, el razonamiento moral, la predestinación y el libre albedrío, siempre con la intención de fortalecer la comprensión racional de la fe.
Una parte sustancial del programa se dedica a la profecía, la revelación y la impecabilidad de los profetas, incluyendo la misión particular del Profeta Muhammad (BP), los milagros del Sagrado Corán, y la autenticidad de las narraciones. Posteriormente, el curso aborda con gran profundidad el Imamato, la designación divina de los imames, el hadiz de Gadir, las funciones del Imam, la existencia del Imam al-Mahdi (a.s.) y las diversas dimensiones de la escatología islámica: el Retorno, el Barzaj, la resurrección, el Juicio Final, la intercesión y las señales del Día Final.
Finalmente, el programa explora temas esenciales de la práctica doctrinal como la taqíah, el tawassul, la innovación religiosa (bid’ah), el amor al Profeta y a su Familia, la visita a las tumbas y la prohibición del exceso (ghuluw). El curso culmina con una síntesis general que ofrece al estudiante una comprensión sólida, equilibrada y profundamente espiritual de las creencias islámicas.
